1、意义,是外在于主体而释放出来的。对于哲学而言,哲学的意义是外在于哲学而释放出来的。哲学存在的意义不是从哲学的内在方面就能阐释出来的,也就是说不是单单通过阐述一番“哲学是什么”或“哲学在做什么”就能得到解释的。哲学不仅是哲学本身的作为,更是人类的作为,是思想者或者反思者的作为。即便如此,这里还是试着给出一个“简化”的回答。虽然说是“浅析”,我不想进行肤浅,也不应该进行肤浅。哲学思想的浅,不是“擦边球式的”,而是由深刻中浮现出来的。
2、哲学是一种生活方式,它是这样一种生活方式:通过反思而达到生存的本真状态。任何一个想从思想中把握生存的本真状态的人,都需要哲学,这就是哲学存在的必要性或者哲学存在的意义。具体来说,哲学是爱智慧。哲学的人的生存,并不鄙视和排斥动物的生存。动物的生存中也是蕴含智慧的,哲学作为爱智慧,也有必要从动物的生存中反思智慧。哲学者,是反思型的,他们不能只看出去,还要看回来:认识自我。自我和世界是互为映像的。哲学的自我不是纯粹主观化的,而是客观化为这个世界。这样,主客的同一,即是哲学所追求的善。…………说的可能多了,总之,哲学的这种活动,是任何其他活动都无法替代的。
3、我在第2点说的多余的话,大概是为了阐释哲学不是只在主观中,而是已然在客观中:只有这样,哲学的意义才是真正的。单方面强调主观化会有让哲学玄虚化的危险,这也就会使得哲学变得太狭隘,也容易使哲学的意义被人厌弃。
4、哲学存在的意义,在世界之中。哲学的永恒意义就在世界的永恒存在中释放着。因而也就是说,哲学的意义不只属于过去,不只属于当下,也不只属于未来:它是无时间性的。真正哲学的意义,也就在这无时间性的存在之中。
科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象,探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学 *** 论的基本问题。
哲学是什么?这是一个问题,一个既简单又复杂的问题。我们说它简单是因为它应该是哲学这门学科最基本的规定,但凡学习哲学的人都要从这个问题开始,如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么,那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而,这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题,而且很可能永远是一个问题。
换言之,“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。
对于初学者来说,“哲学是什么”这个问题是很好解决的,翻翻哲学辞典或者大百科全书就行了,虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人,或者说自认为对哲学“略知一二”的人,却不能这样做,因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信,也令我们感到汗颜,虽然哲学这门学科已经存在了几千年,但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了,即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数,所以我们在此并不想(实际上也不可能)解决“哲学是什么”的问题,而只是想把这个问题本身当作一个问题,看一看会有什么答案。
从问题本身看,“哲学是什么”可以有两种表达方式:“哲学是什么”与“什么是哲学”。表面上这两种表达方式所说的是一回事,都是关于哲学的基本规定或定义,似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面,并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”,其实就是一句话,例如英语中的“what is philosophy”,德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候,既可以译作“哲学是什么”,也可以译作“什么是哲学”,不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思,但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别,而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题,而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏,因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。
“哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别?
当我们追问某种东西“是什么”的时候,通常在逻辑上问的是这种东西的“本质”或“本性”,亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态,也可以是将来如此或应该如此的理想状态,前者说的是“是如何”,后者讲的则是“应如何”,一个是“实然”,一个是“应然”。在一般情况下,一门学科的基本规定是没有这种区别的,或者说上述两方面是统一的,但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识,使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定,而无法确定关于哲学的一般规定,于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说,“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”,而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学,亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。
当我们以这两种不同的方式追问哲学的时候,似乎显得对哲学有点儿不太恭敬,因为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别,把这个问题问到底就很可能得出这样的结论:无论哲学过去或者现在是什么样子,它有可能还不是它应该所是的样子。
有人可能会说,对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问的,而且哲学也可以有一般的规定,如“世界观”和“ *** 论”等等。从理论上讲的确是这样,但是事实上却不尽然,因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此,对于一门学科而言,存在的时间长短其实并不重要,关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑,原因就在于它们早就定型了,无论它们的内容、 *** 甚至对象的范围等等发生了怎样的变化,一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样,我们简直无法将它看作是科学。
尽管说哲学不是科学很难为人们所接受,对于以哲学为职业的人尤其如此,然而只要有一点儿哲学史知识的人都知道,这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来,哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休,甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学,都认为哲学应该是科学,但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看,哲学也还不是它应该所是的样子。
为什么说哲学不是一般意义上的科学?原因有很多,而其中最明显的原因是,哲学不像科学那样是一个知识积累的过程,或者说,哲学留给我们的不是知识,而是许许多多的问题。譬如就数学而论,通常我们认为只有一门数学,其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学,其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学,其他哲学不过是哲学发展的不同阶段,现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了,因为它起码与事实不相符合。无可否认,哲学也有自身的发展过程,然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系,但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说,自然科学类似某种知识积累的“直线运动”,我们可以不管科学的历史,只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样,它更像是一种“圆周运动”,围绕着一些永恒无解的难题,尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系,但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值,而这种价值并不在于它的知识内容,而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见,今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的,任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多,然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平,虽然他们所表述的知识内容早已过时了,故而哲学很难用“进步”来衡量。
那么,把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两种不同的问题形式究竟有什么意义?如果这种区别是有意义的,那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外,究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定?
首先,上述区别给我们的启发是,哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的,它具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围(这种领域和范围亦有其不确定性),与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学,除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学(倘若如此,它也就不是“一种”哲学了)。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的更高理想,就人类有理性而言他一定会产生这样的理想,但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想,虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想,哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟,而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限,所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案,而且永远也不会过时,因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而采取的不同的解答方式。由此可见,哲学不可能存在于“一种”哲学之中,而只能存在于所有哲学之中,因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式,而不可能代表哲学问题的所有解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别,就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说,谁要想给哲学下一个定义,他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内,我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学,因为一旦哲学有了这样的科学的定义,哲学也就不再是哲学了。
我们并没有正面回答哲学“是什么”的问题,或许我们永远也不可能解决这个问题。在有些人看来,哲学虽然存在了2000多年,但是时至今日仍然面临着这样的困境,这实在令人感到悲哀。但是从另一个角度看,这未尝不是哲学的幸运。因为它意味着哲学而且只有哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科,而这也许正是哲学的魅力所在。当然,即使我们永远也无法解决“哲学是什么”这个问题,了解“哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差别仍然是有意义的,因为那是两种不同的思维方式。不过虽然它们是不同的两个问题,实际上它们之间又是有联系的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”,事实就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭空想象“什么是哲学”,只有当我们对哲学的实际状况感到不甚满意时才会提出这样的问题。
在某种意义上说,我们研究哲学史,就是要通过“哲学是什么”来解决“什么是哲学”的问题,即通过研究历史上的哲学来解答哲学究竟应该是什么的疑问。
如此说来,研究和学习哲学史,从来都不是与过时的历史打交道,其本身就具有“现实意义”。
学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想,因而可以看作是我们的思想“思想”哲学家们的思想,也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保存在他们的著作之中,学习哲学史也就是“读书”,所以与哲学家们的“对话”通常是通过“读书”来实现的。然而,尽管历史上的哲学家们斯人已逝,我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多已经过时了,但是哲学家们解决问题的方式却没有也永远不会过时,因为哲学问题并没有过时,这些问题不仅是他们面临的难题,而且也是我们面临的难题,甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案,那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式,也不可能为其他的解答方式所取代,所有一切的解答方式都有其各自独特的意义和价值,它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因此,对于学习哲学史的人来说,学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍,把人类精神已经走过的思想之路再走一遍,然后选择或者开创我们自己的路。
由此可见,我们学习哲学史并不是站在哲学史之外,在某种意义上说,前人的思想就构成了我们现存在的组成部分。我们之所以说研究和学习哲学史本身就具有“现实意义”,原因就在于此:当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候,他们的思想“复活”了。这并不是说,哲学家的思想“死了”,是我们的“对话”使之“复活”了。其实,历史上的哲学思想原本就是“活的”,因为它们构成了哲学不可缺少的组成部分,因而它们的“复活”并不是“复古”。换言之,哲学家们的思想既是历史性的,同时又超越了历史,在任何时候任何情况下都具有现实性。所以,哲学史从来就不是什么死材料的堆积,而是一种活生生的思想律动。
就哲学是哲学史,学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论,我们与哲学家们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动,而是“双向性”的互动活动,这种思想与思想的对话类似现代解释学所说的“视界交融”。
哲学家们的思想保存在他们的著作之中,读他们的书需要“理解”和“解释”,而“理解”和“解释”的过程在某种程度上也是“再创造”的过程。以往传统的解释理论追求知识的客观性,将理解和解释看作是本文原著之纯粹的再现。但是现代解释学却告诉我们,任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本,因为古人有古人的“视界”,我们有我们的“视界”,换句话说,古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下,我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到现代来,也不可能彻底摆脱掉自己的视界,纯粹沉浸在古人的视界之中。从这个意义上说,理解和解释实际上是不同视界之间的碰撞和交融,而且正是因为如此,人类文化才有可能进步和发展。
因此,学习哲学史的过程并不是被动地接受知识,而是富于创造性的“视界交融”,亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关心的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。正是在这种思想对话的过程中,我们由研究“哲学是什么”而进一步追问“什么是哲学”。
总而言之,一切研究和学习哲学的人,都应该追问这两个问题:“哲学是什么”与“什么是哲学”。因为,哲学就存在于这种追问活动之中。
1、基本定义:哲学是对基本和普遍之问题的研究的学科,一般具有严密逻辑系统的宇宙观,它主要研究宇宙的性质、人在宇宙中的位置等一些比较基本的问题。
2、哲学家们对哲学的定义:哲学的定义一直存在着争议,这争议也随着历史而不断地扩张,以不同的时代对不同的问题兴趣而改变着。一般认同哲学是一种 *** ,并不是一套主张、命题或理论。哲学的研究要基于理性的思考,寻求能做出经过审视的假设且不跳脱信念或者只是纯粹的类推。每个哲学家对推理的本质有不同的想法。
3、哲学是对基本和普遍问题的研究一门学科,是关于世界观和 *** 论的理论体系。世界观是关于世界的本质、发展的根本规律、人的思维与存在的根本关系的等一些基本问题的总体认识,人类根据世界观形成的认识世界的 *** 称为 *** 论。
哲学
所谓哲学,就是研究客观世界上的一切普遍规律的科学,就是研究自然界和人类社会发展中的一切普遍规律的科学,就是通过研究自然界、人类认识、人类种族和人类社会发展中的一切普遍规律,为人类认识、人类种族和人类社会的发展提供一切普遍适用的科学的认识 *** 和实践 *** 的科学。研究规律是手段,为人类认识和实践的发展提供认识 *** 和实践 *** 是目的。人类怎样认识世界,就会怎样改造世界和创造世界。在这个意义上说,所谓哲学,归根结底就是研究人类认识发展规律的科学。
定义哲学的定义:哲学即智慧之学。它是从理论上对人生意义的追问,对人类命运的关怀,对现实世界的批判和反思以及对理想世界的构建,从而构成了对人与世界关系的根本看法、根本态度和根本主张,它是人类理论化和系统化的世界观。
历史
哲学
古希腊时期的自然派哲学家被认为是西方最早的哲学家,不管他们认识世界的方式是否正确,但是他们的想法之所以有别于迷信的原因在于,这些哲学家是以理性辅佐证据的方式归纳出自然界的道理。苏格拉底,柏拉图与亚里士多德奠定了哲学的讨论范畴,他们提出了有关形而上学,知识论与伦理学的问题,至今依然。某些现代哲学家认为,直到今日的哲学理论依旧只是在为他们三人做注脚而已,仍离不开他们所提出的问题。换言之即使数千年后,我们依旧在试著回答他们所提出的问题,这也代表著我们依然为这些问题或是这些问题所延伸的更多问题而感到困惑。
“哲”一词在中国起源很早,历史久远。如“孔门十哲”,“古圣先哲”等词,“哲”或“哲人”,专指那些善于思辨,学问精深者,即西方近世“哲学家”,“思想家”之谓。一般认为中国哲学起源东周时期,以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为代表。而实际上在之前的《易经》当中,已经开始讨论哲学问题。
19世纪70年代,日本最早的西方哲学传播者西周借用古汉语译作“哲学”,1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中国,后渐渐通行。在西方,哲学一词通常用来说明一个人对生活的某种看法(例如某人的“人生哲学”)和基本原则(例如价值观、思想、行为)。而在学术上的哲学,则是对这些基本原则的理性根据的质疑、反思,并试图对这些基本原则进行理性的重建。最早哲学的范围涵盖所有的知识层面。它一直是人类最抽象的知识研究。对哲学一词的介绍最初来自希腊思想家毕达哥拉斯。
本质和特征
哲学
哲学的特征在于追问本质,不断反思。内容上,哲学的反思对象无所不包;深度上,哲学的反思是无穷无尽的。现实中,我们可以借用哲学的思维方式,但是不能照搬哲学的思维方式。也即是说我们能够直接关注的现实是具体而有限的,思维的不可封闭性使得我们在解决具体问题时不能进行无穷追问。哲学是人类认识世界的社会实践活动的一门理论。哲学同各门自然科学、社会科学具有共同的规定,它们都是人类认识世界的社会实践活动。社会实践活动是哲学的本质和属性规定。
人类为什么要进行哲学社会实践活动?因为生存发展是人类生来具有一般本质和规定,现实世界不能完全满足人类生存发展的需要,人类只有进行包含哲学、自然科学和社会科学的社会实践活动,才能实现生存发展的基本目标。人类的哲学思维和哲学社会实践活动是有目的有计划的行为,是包含社会意识内容和规定的行为。哲学是具体事物或世界的组成部分。哲学是社会主体——人的社会实践活动,是人的存在形式和组成部分,是存在于具体事物之中的相对抽象事物,是包含元本体的元实体,是统一世界大集体中的一个普通成员。
哲学是一门有历史悠久的学问,人们关于哲学的定义有多种版本。哲学(PHILOSOPHIA)是两千五百年前古希腊人赫拉克利特创造的术语,本义是“追求智慧”。十九世纪末,日本学者西周(NISHIAMANE)将外文PHILOSOPHIA译成汉文“哲学”。黄遵宪又将哲学一词转介到中国。中国清代以前的文化典籍中并无哲学一词,“哲”在汉语中的基本含义是“明智”,与外文PHILOSOPHIA的语义相贴近。外文PHILOSOPHIA按其本义是“爱智慧”,而非智慧之本体,哲学表现为对智慧永无止歇的追求。西学东渐哲学进入中国后,学界发生了中国本土文化中有无哲学的论争。认为中国有哲学的人把哲学定义为:关于宇宙和人生的基本思考
哲学是人在求知欲望的驱使下,对一切能想到的事物(不论其虚实),追问其本质、关联、共性的思考与探索。哲学是系统化、理论化的世界观和 *** 论是现在较流行的关于哲学的定义,这种关于哲学的定义是完全错误的。什么是系统化、理论化的哲学世界观和 *** 论?系统化的哲学世界观和 *** 论就是系统化的哲学理论。把哲学定义为哲学理论,驴头不对马嘴。
名人见解
胡适
胡适在他的《中国哲学史大纲》指出:“凡研究人生且要的问题,从根本上着想,要寻求一个且要的解决”这样的学问叫做哲学。
十八世纪德国著名浪漫派诗人、短命天才诺瓦利斯(1772—1801)关于哲学的定义:哲学是全部科学之母。哲学活动的本质原就是精神还乡,凡是怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园的活动皆可称之为哲学。哲学是对世界终极意义的解释,它在解释中使我们了解世界,使世界在我们的意识中合理化,从而为我们提供心灵的慰藉。
爱因斯坦关于哲学的定义:如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求,那么,哲学显然就可以被认为是全部科学之母。
冯友兰
冯友兰在《中国哲学简史》中提到自己的哲学定义:“就是对于人生的有系统的反思的思想”。中外哲学的产生皆起源于疑虑与惊讶。譬如屈原之《天问》曰:遂古之初,谁传道之?上下未形,何由考之?整整一部长诗,一百五十八问,皆是对宇宙人生的奥秘、对远古神话的传说的惊讶与疑虑。哲人正是由此开始了自己独立的思索与探求。并且,惊讶与疑虑将始终伴随着哲人的沉思。
*** 说:什么叫哲学?哲学就是认识论。为什么关于思想的问题是哲学的最基本问题?关于任何事物的思想,首先它是一种思想,它都与关于思想的思想密切相关。关于思想的思想,是全部思想的关键。
研究对象
哲学
哲学的基本问题——人与世界的关系哲学,无论是哪个派别的哲学,一旦把物质和意识的关系问题作为哲学的基本问题,便标志着这个派别的哲学已步入严重的误区。因为在这样一个哲学体系中将“人”置于了一种十分尴尬的境地。在物质和意识的对立中,究竟人是物质的还是意识的,成为一个不置可否的问题。如果说人是物质和意识的复合体,那么,在物质意识的关系中却没有人这一“极”,说不清楚人与物质和意识之间是什么关系。或者说在这样一个哲学体系中,根本没有人的位置,形成一个人的空场。这就决定了这样的哲学必然毫无意义。事实上,哲学不应是关于物质和意识的哲学,而应当是关于人的哲学,哲学的基本问题是应当是人与世界的关系问题。人与世界的关系,显然不是那种严格的相互对等的关系。人总是以主动的行为影响着世界,以追求人与世界的和谐统一,使世界的存在状况更适合人的生存。
总的说来,人与世界的关系集中表现为人认识世界和人改造世界两个方面。因为各种领域都有相关的哲学问题,所以哲学探究的范围很广泛,包括人生、知识、价值、科学、社会、政治、艺术、音乐及文学。但不论在哪个领域上,哲学探究的焦点往往都集中在三类工作。概念分析。哲学是要考察我们的思想与行动的理据。此过程常会引导我们去厘清自己所使用的概念。所以,哲学探究因而会包含概念的分析和阐明,例如:「知识」是什麼?「原因」是什麼?「真」、「善」、「美」是什麼?推理及证立。当我们考虑某些理据能否支持自己的见解,自然会追问:什麼是好的理由、理由又怎样支持见解,以及在思考过程中有哪些常见的错误。所以,哲学探究的另一类工作就是研究推理及见解之确立的过程。
名词概述1.哲学是共性认识和主要认识,哲学包括认识论、世界观和实践论( *** 论)三个部分(哲学三部),哲学的核心是认识论。
哲学
2.哲学是共性认识和主要认识。把共性认识和主要认识相联结,把主要认识和次要认识相联结,这是把全部认识组织起来的基本框架。哲学是共性认识。可以把人的全部认识区分为共性认识和特性认识两个方面。主要的共性认识与主要的特性认识,构成全部认识的主要部分。哲学的基本特性是共性认识,因此习惯上把哲学称为共性认识。哲学是主要认识,指哲学是上层认识。类似同上。归根结底基层认识是主要的。基层认识与上层认识的区分是有条件的、相对的和错综复杂的。但必须明白,这二者具有本质上的区别。哲学包括关于基础矛盾的共性认。识总之,上层认识与基础认识相区分。哲学的核心是认识论,而不是世界观。而世界观是共性认识和上层认识,认识论是特性认识和基础认识。马克思主义哲学的最共性认识和最上层认识是马克思主义的斗争论(矛盾论),马克思主义的认识论是马克思主义哲学的最基础认识和最主要部分。
3.哲学包括认识论、世界观和实践论( *** 论)三个部分(哲学三部)。哲学的核心是认识论。马克思主义哲学基本原理的主要部分是不可变的,马克思主义哲学基本原理的次要部分是可变的,其不可变性只能存在于其可变性之中。马克思主义哲学基本原理是永远需要向前发展的。这是一个重大的原则问题。比如哲学基本问题是思维和存在的关系问题,这个论断的主要部分是正确的,但其次要部分仍是需要向前发展的。我以为哲学的基本问题是思想问题。
批判思考由此可见,哲学主要是一种批判的思考活动。批判思考就是审慎考察我们的信念、价值及行动背后的理据。这种考察是很基本的哲学思维。具体而言,批判思考首先要厘清一种见解究竟有什麼内容,或先弄清一个行动所为何事,并找出这些见解和行动的理据,继而考虑理据是否可靠。然后,我们可以再追问这些理据是否足以支持那些见解或行动?或者这些理据本身是否合理或已充分确立,不用其他理由来支持? 回答这些问题就等於在评估和反省自己的理据、看法、信念及行动;我们也可藉此尝试对这些理据和看法作出修正。如此一来,钻研哲学能助人确立信念、价值和作明智合理的抉择,令我们成为有理智自主的人,最终使人生更有意义。
学科分类
马克思哲学
古希腊哲学家透过问问题来进行哲学实践,他们所提的问题大概可以归类为三类,这三类问题分别形成了哲学的基础学科,形而上学(metaphysics),知识论(Epistemology)以及伦理学(Ethics)。
最初的三类问题分别是:
*有关世界的本质与真理的问题。
*有关我们如何知道或认识真理的问题,
*有关生命意义与道德实践的问题必须要注意的是,这三门主要学科并非壁垒分明,事实上在许多方面他们互相覆盖到彼此的领域,一个具有说服力的形而上学主张不可能忽略知识论的理论基础。同样的的知识理论就是在架构主体与形而上学事实之间的关系。而道德的实践往往与道德真理的存在与否和我们怎么去了解它息息相关。哲学的困难在于,一个完整的理论通常必须在形而上学与知识论都有良好的说服力。
与科学的关系
哲学
从西方学术史看,科学是哲学的衍生物。后来,科学独立为与哲学并行的学科。科学与哲学有互动关系。科学产生知识,哲学产生思想。马克思主义认为,哲学也是一种社会意识形态。现代西方哲学中有科学哲学,是专门研究有关科学的理论。这种理论研究了科学的历史,为科学总结了许多理论模型,但这也只是解释了科学,并不是可以指导科学。哲学是人类了解世界的一种特殊方式,是使人崇高起来的一门学问。
从某种意义上说,哲学不具有或很少具有“现世”用途。有人认为,离开哲学,各门学科也可以发展得很好,或者会更好。哲学并不关注各门学科中实例、概念或定理的具体内容,它所关注的,是这些具体科学的“基本常识”,或是其中被人们惯常使用因而视作理所当然的概念、准则、定律等。这包括:促使它们出现的原因是什么?它们在哪些范围上有效?它们的威权是由什么来得到保证?它们是否已经是这门具体学科中所要求的足够的基本前提?它们对人有什么意义?等等。以及将这些疑问运用于哲学自身。
因此:物理学研究物体现象、结构和运作规律,寻求一种解释现象的客观更优 *** ;而形而上学要求对规律的有效性以及更优 *** 何以成立作出说明。知识多被视为经验以及 *** 的整合;而知识论关注的是知识自身是否可以获得、是否可以划界以及是否具有意义。数学利用逻辑形式来研究数量、结构以及模型;而逻辑学则关注那保证推理有效的威权是什么、逻辑推理的可靠性和完备性。
社会学试图以某种普适定律来概括并预测人类群体或其中个体的行动;而伦理学则更加关心这些行为的自由度与道德责任的相关性、其内在动机、意义所在以及如何使人们的行为朝向一个更优的趋势发展。
政治学关注权力的转移;而政治哲学对权力何以能够出现并成立更加关心。艺术向人们展现美的魅力,却不曾说明这魅力的由来;而美学则追问美的本质和意义。
相关理论利他主义——反现实主义——佛教哲学——儒家思想——享乐主义——唯物主义——唯心主义——理想主义——非现实主义——逻辑正确主义——悲观主义——道家思想——自我主义——悲观主义——理性主义——现实主义——唯美主义——形而上学唯物主义——辩证唯物主义——客观唯心主义——主观唯心主义——非理性主义——斯多噶主义——存在主义——形而上学——功利主义—……
哲学分支由于研究领域的不同,哲学有很多分支。 *哲学史 ,东方哲学史 ,印度哲学,中国哲学史 , *** 哲学,日本哲学 ,西方哲学史 ,古希腊哲学 ,中世纪哲学 ,文艺复兴时期哲学,德国古典哲学,俄国哲学,马克思主义哲学,辩证唯物主义,历史唯物主义 ,马克思主义哲学史 ,科学哲学 ,现代哲学 ,生存哲学 ,分析哲学 ,人文哲学 ,解释学 ,符号学 ,实用主义哲学 ,伦理学 ,医学伦理学 ,教育伦理学 ,政治伦理学 ,家庭伦理学 ,生命伦理学 ,生态伦理学 ,美学 ,美学史 ,艺术美学 ,技术美学 ,形而上学 ,现象学 ,过程哲学 ,知识论 ,死亡哲学 ,人生哲学 ,法律哲学 ,心灵哲学 ,墨家哲学 ,当代英美哲学 ,比较哲学
主要的哲学家
孔子
古代中国哲学家孔子(儒家学派创始人) ,老子(道家学派创始人) ,希腊哲学家赫拉克利特(火本原说创始人),泰利斯(水本原说创始人),阿那克西曼德(无定说创始人),阿那克西美尼(气本原说创始人),苏格拉底(西方理性形而上学传统的奠基人),柏拉图亚里士多德(太博学了!) ,伊壁鸠鲁基督教哲学查士丁奥古斯丁(上帝之城), 拉克坦修托马斯·阿奎那(神学大全) ,罗色林安瑟尔谟(存在论论证罗吉尔·培根文艺复新后佛朗西斯·培根(现代科学之父,许多科学研究 *** 都是他所写的) ,霍布斯(机械唯物主义者), 笛卡尔(二元论者,非常重要的哲学家) ,斯宾诺莎(理性主义者,泛神论代表人物), 莱布尼茨(理性主义者,博学家) ,洛克(经验论者) ,贝克莱(经验论者), 休谟(逻辑上把经验论发展到顶端) ,卢梭(社会契约论者), 康德(根本上分析笛卡儿以来的二元对立传统), 费希特(自称承继康德哲学) ,黑格尔(观念论者,德意志哲学集大成者) ,叔本华(唯意志论者), 马克思(经济,政治,哲学家) ,尼采(唯意志论者,哲学史家,诗人), 罗素(著名的数学,哲学,哲学史家) ,维特根斯坦(分析哲学、语言哲学),海德格尔(存在主义), 萨特(存在主义), 德里达(解构主义), 杜威(实用主义的集大成者,教育哲学家) ,文德尔班(哲学史家) ,歌德(哲学家),罗蒂(实用主义), 詹姆士(实用主义) ,斯温博尔(现代神学主要领头人,英国科学院,神学院院士) ,福柯(结构主义心理学), 阿尔都塞(结构社会主义) ,Sosa(主要的现代形而上学家)。
哲学是一门特殊的学问,是与通常局限于某种具体对象的知识体系不同的学问。在汉语中,“哲”是聪明的意思,在希腊文中则意味着爱智慧,所以,按照字义解释,哲学是一种使人聪明、启发智慧的学问。然而,这并不足以表明哲学的实质。哲学作为一门学问,是同人们的世界观联系在一起的,是人们世界观的理论表现形态。因此,哲学是理论化、系统化了的世界观,或者说,是人们世界观的理论体系。
作为理论形态的世界观,同人们自发形成的世界观是有所不同的。任何一个健全的成年人都会在其生活实践过程中形成一定的世界观。所谓世界观,就是人们对于生活在其中的整个世界以及人与世界关系的根本观点、根本看法。
人类从其诞生时开始,为了自身的生存和发展,时刻都需要同周围的现实世界打交道。为了获得生存所必需的衣、食、住等物质资料,就必须进行变革自然界的生产活动。在这个过程中,人们不仅要认识周围的自然界,也要逐渐地积累对自己同自然界之间的关系的认识。在实践中人们就是凭借这些认识向自然界索取人类所需要的一切的。世界观的形成是一个过程。开始,人们只是对个别的具体事物有所认识,久而久之,这种认识逐渐丰富并联贯起来,就形成了对诸如人类同周围世界的关系,包括世界的本质、世界上各种事物之间的联系、人在这个世界上的地位和作用等等问题的看法,这些根本观点、根本看法就是世界观。但人们自发形成的世界观一般是不系统的,缺乏理论的论证和严密的逻辑性。哲学则是将人们的世界观用理论的形式加以高度的抽象和概括,通过一系列特有的概念、范畴和系统的逻辑论证而形成的思想体系。所以,哲学是系统化、理论化的的世界观,是以总体方式把握世界以及人与世界关系的理论体系。人人都有自己的世界观,但哲学作为世界观的理论体系,不是自发的,而是要通过自觉的学习和训练才能掌握的。
当人们形成了一定世界观之后,就会按照这些观点去解释一切现象,处理各种问题。从而世界观也就成为指导人们观察、思考和解决各种问题的基本原则,这就是我们通常所说的 *** 论以及与此相联系的思想 *** 和工作 *** 。一般说来,有什么样的世界观,也就有什么样的 *** 论,世界观和 *** 论是一致的。
人们的世界观并不都是一样的。因为:之一,在人类发展的各个历史阶段上,由于实践水平、科学技术发展水平的不同,致使人们对世界以及人与世界关系的认识在深度和广度上也有的所不同。第二,由于人们的经济地位、根本利益和在社会生活中分工的不同,使得各自对社会发展、人生追求的看法和态度有所不同,因而他们的世界观也会有明显的区别。特别是在阶级社会中,不仅不同阶级有不同的的世界观,即使同一阶级内部的不同阶层,同一阶级的不同发展时期,其世界观也会呈现出差别性。所以,作为理论形态世界观的哲学,在不同历史时期和不同阶级之间,其内容和形态也有许多不同。在阶级社会中,一定的哲学只是一定阶级的世界观的理论表现,是从属于一定阶级并为该阶级的利益服务的。哲学作为一种理论体系,只能在社会分裂为对立的阶级,从而一部分人得以摆脱繁重的体力劳动而专门从事脑力劳动的条件下才能产生。因此,哲学从其产生的那天起,就深深地打上了剥削阶级的烙印,为剥削阶级所垄断并且为他们服务。只有马克思主义哲学的诞生,才意味着劳动人民真正有了自己的哲学。
“哲学”最早在希腊文中写作“philosophy”,本义是“爱智慧”或“对智慧的追求”。现代所说的哲学主要是指那些理论上关于世界总体的分析,包含人生,生活,自然和社会各个层面。因此哲学的内涵也相应的可以从多个角度来理解:
1.哲学是指导人们生活的艺术和智慧;是对于客观世界和人生道路的系统反思;是爱智慧以及对智慧的不懈追求;是力求提升人生境界的境界之学。
2.哲学告诉人们世界“是什么”,教人们“怎么样”做才能取得成功,是世界观和 *** 论的统一。
3.哲学给人真诚的人格,教人成为人。哲学教化启蒙人用最美好的思想智慧去完善人性,以获得成为人的内在文化要素和精神气质,由此以本真的方式去规定自身生存与生活。
4.哲学给人真诚的思考,教人以境界;哲学给人以真诚的信仰,教人以超越。
5.没有哲学的指导,人们的生活和行动将变得盲目,对未来将失去预见性,心灵也将失去寄托。
首先,哲学是关于世界观的理论体系。所谓世界观,就是人们对整个世界的根本观点和总的看法。开始是对个别事物形成了某些看法。随着实践的深入和发展,人们接触的事物越来越来多,于是就从对许多个别事物的看法中,得出关于整个世界总的看法。这个总的看法就是世界观。例如,有人认为,天命决定一切,要想改变现状是不可能的;也有人认为,根本就不存在天命,事在人为,人定胜天。这两种看法就是两种不同的世界观。世界观是人人都有的,但是一般人对世界的看法还不是哲学,因为它并不系统,还缺乏理论的论证。只有把对世界的看法上升为系统的理论,进行逻辑的论证,表现为一定的理论体系,才是哲学。所以说,哲学是系统化、理论化的世界观。
其次,哲学作为世界观的理论体系,并不是凭空产生的,它是人们实践的总结
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