跪求黑客帝国里富含深意的句子

故事是说，二十一世纪初，人工智能的技术有重大的突破，计算机能够自行学习，代替人类做很多事，但是计算机却发展出自我意识，不愿再听命于人类。人类企图关闭电源，结束计算机的自我意识，计算机却抢先一步宰制人类的命运，培植人类做为电力的来源。每一个人从出生开始，都被放在一个个的电池槽里，全身插满了管线，计算机建构一个称之为“母体”（ Matrix ）的庞大系统，产生虚拟现实的讯号，欺骗人类的大脑，让人以为自己是生活在二十世纪末的社会里。只有少数反抗军没有被计算机奴役，他们扮演黑客（ Hakers ），不断侵入母体，企图拯救被奴役的人们。

主角尼尔（ Neo ）被解放之后，离开电池槽，来到黑客的宇宙飞船。为了让他了解什么叫做“母体”，他再度进入虚拟现实。在虚拟现实中，尼尔摸摸高背椅，问：“这都不是真的？”反抗军领袖莫斐斯（ Morpheus ）答：“什么是真实？真实该怎么定义？如果你指的是触觉、嗅觉、味觉和视觉，那全是大脑接收的电子讯号。你以为的真实世界，其实是互动的虚拟世界——我们所谓的“母体”。你一直活在梦世界，尼尔！”

这段话揭露了一个惊人的事实：大脑位于身内，为头颅、血肉、皮肤…等组织所包裹，根本接触不到外境！既然接触不到外境，我们却看得到、听得到、嗅得到、尝得到、摸得到，这真是奇怪的事。以视觉来说，光线只能射到眼球感知光线的部位，再进去全是光线照不到的内部组织，现代生理学告诉我们，是视神经系统负起传导的功能，让大脑以为自己能看到外境。视觉如此，听觉、嗅觉、味觉、触觉也都是这样，外五尘（色、声、香、味、触）无法进入大脑，必须透过神经系统才能传送到大脑。既然大脑需要的只是讯号，并不是外境；也许有一天，我们可以仿真神经系统的讯号，使大脑感受到虚拟的五尘境界。如果真有那么一天，人类就不必那么辛苦的追求物理世界的享乐了。没有余钱到国外渡假的打工仔，只要在身上插上讯号线，预先选好想去的地方，由计算机产生虚拟现实，效果和真的出国渡假并没有两样。计算机甚至可以仿真你最“哈”的电影明星，让你在虚拟现实中，与她（他）相会。

毛斯（ Mouse ）问尼尔：“早餐〔麦片的品牌〕麦片你吃过吗？”“没有。”另一位黑客 Switch 答：“实际上谁都没吃过。”这段话很有意思，和禅师所说的：“终日吃饭，不曾咬着一粒米，”倒有九分神似。毛斯又说：“一点也没错！这不禁令人纳闷，计算机怎么知道麦片的味道？也许它们搞错了，也许麦片的味道其实很像鲔鱼三明治。我开始怀疑，就拿鸡肉来说，它们搞不清鸡肉的味道，所以和很多肉都像，也许……”

小时候我曾经想过类似的问题：我们用“酸、甜、苦、辣”等语言文字，来形容食物的滋味，可是天晓得，也许这个人的酸，是另一个人的甜，说不定这是某些人特别偏好渍酸食品的原因。譬如大部分的色盲，他们一样能分辨红绿灯，单独的颜色也不会说错，只有特殊设计的图形，才会说错；这证明色盲所说的青黄赤白，虽然和一般人一样，但所看到的颜色其实是不同的。根据脑神经医学的记载，曾有一个画家，发生车祸之后，所看到的东西全部变成黑白的。神经所传达的讯号，不等于实境，因此会因为神经系统和大脑的各别差异，使得我们所感觉到的外境也有所不同。譬如电视和摄影机的机型不同，或者有新旧、故障、传输障碍等因素，所摄取的影像固然一样，显示出来的画质，却有所差异。

莫斐斯说：“你曾做过一种梦，彷佛实实在在的发生过？要是你醒不过来呢？你该怎么分辨梦世界和真实世界？”这又是另一个话题了。前面是说神经系统传达外境的讯号给大脑，讯号不等于外境，大脑所感知的外境，其实就是这些讯号。可是当我们在熟睡时，五官的分辨功能暂时停顿，根本就没有外境与之对应，为什么会有梦境？

梦中的见闻觉知，显然不是神经系统的讯号所能解释的，它是独立于外五尘而存在的。梦境大都很真实，很少人能察觉到自己正在作梦，可见梦境中的见闻觉知，和清醒时的见闻觉知，并没有明显的差别。我们平常只觉得梦境很像“真实”（清醒时所觉知的五尘境界），反过来说“真实”也很像梦境，全部不是实境、不是客观存在的外五尘，都是透过某种机制而模拟的；就像电视、电影的声光，都是经过转换的。这种模拟机制，无论是在梦境或清醒时，都是持续的运作。清醒的时候，它根据五官的神经系统所传递的讯号而仿真；梦境当中，则独立作用。

如果你只在电视上看过爱因斯坦，你不会说你看过爱因斯坦，照这个标准来说，你不只没看过爱因斯坦，你也没看过你的父母、你的小孩——你根本没看过任何人。乃至欲界的贪爱、两性的燕好，本质上与梦境并无不同，仍然是透过某种机制而模拟的；翻云覆雨拥抱了半天，竟然没有碰到任何人，我们就是这样活在人生大梦里！

那个能够模拟世间相的东西，唯识学称之为阿赖耶识，很像电影中的“母体”。母体无所不在，随处可见，它甚至在这房间。你从窗户外可以看到它，或在电视上也会看到它，上班时感觉它的存在，当你上教堂或纳税时也一样。它是虚拟世界，在你眼前制造假像，蒙蔽真相。“什么真相？”你是个奴隶。每个人呱呱落地后，就活在一个没有知觉的牢狱，一个心灵的牢笼。

对无知的人们而言，母体固然是心灵的牢笼，但反抗军却充分利用母体的特性，甚至仿照母体的模式，自行撰写数据加载程序。数据加载程序可以在虚拟世界中，提供衣服、器材、武器、仿真训练，和反抗军所需的一切。母体的作用广大，不一定是恶，了解真相的人可以将它运用在善的一面。

有的人已经隐隐约约感受到母体的作用，企图将它找出来，可是却找不到，终日寄挂着此事，乃至食不知味，有如行尸走肉——男主角尼尔就是这样。女主角崔尼蒂（ Trinity ）告诉尼尔：“我知道你来的目的，还有你在做什么。我知道你辗转难眠，每天晚上都独自一个人，坐在计算机前工作。你在找他。我也曾找过同一个人，当他找到我，他说其实我不是在找他，而是在寻找一个答案。有个问题驱使着我们，尼尔！这问题把你带来这里。”这里所谓的“他”，是指莫斐斯，象征真善知识。尼尔探求真相的心情，十分的渴切，要是没有这种心情，勉强把真相告诉他，他会受不了。

莫斐斯在解放尼尔之前，告诉他：“记住！我只能告诉你真相。”探求真相，解脱烦恼，便是修行的实义，这中间全都是“真”，如果有自欺或欺人的心态，便是背道而驰；但是很多人会因为现实利益，而选择虚假，甚至甘心受他人欺骗。譬如影片中有一个人物塞佛（ Cypher ），他被解放之后，感到很痛苦，因为以前他活在花花世界，酒肉美女，尽情享乐，解放之后，只能活在狭窄破旧的宇宙飞船里，穿破旧的衣服，吃淡而无味像是浆糊的食品；他厌倦平淡的生活、厌恶与计算机人（计算机人是无明的象征）对抗，埋怨莫斐斯欺骗他，最后竟背叛反抗军，自愿为计算机提供电源，回到虚幻的花花世界里。

我问一位小朋友：“如果真实平淡无味，像是一坨浆糊，而虚伪却是有声、有色、有享乐，你要选择哪个？”他告诉我：“我宁可选择真实，不然的话，我会有被骗的感觉。”这位小朋友很有智慧，有的人恐怕宁可选择虚伪，譬如那些沈迷于 *** 游戏的朋友，明知道是假的，还愿意花大把钞票，把时间虚耗在游戏里，就为了提升自己在 *** 游戏中的等级，以便打败更厉害的怪兽、魔王。还有一些热恋中的朋友，宁愿陶醉于甜蜜的谎言中，不听好友善意的规劝。

同样的事情，也出现在少数修行人身上。修行人追求法界实相，好不容易得到真善知识的帮忙而找到阿赖耶识；然而阿赖耶识虽然是法界实相，却没什么滋味，就像是一坨浆糊，不久之后，他便无法安忍，起心去追求意识变相或神通境界，因而退失真见道位。退失之后，犹自以为更上层楼，反过来诽谤帮他明心的真善知识，甚至破坏菩萨僧团，宛如电影中的塞佛一般。

尼尔在训练程序中和莫斐斯动手过招，挨了几下重击，回到真实世界时，发现嘴角竟然在渗血，他感到很奇怪。 DVD 显示的国语字幕：“我以为这是假的？”莫斐斯答：“你的大脑认为是真的。”“在虚拟世界里死亡，也会死在这里？”“大脑死了，身体也活不了。”这段话很精彩，可惜和原文有些出入。

“你的大脑认为是真的”，原文是 “Your mind makes it real 。”，直译为：“你的心使它变成真的”。“大脑死了，身体也活不了”，原文是“ The body cannot live without the mind。”直译为：“没有心，身体便不能活”。很多人以为：“心的功能全部在于大脑，大脑就是心，离开了大脑，就没有心，”所以将“ mind 。”翻译为“大脑。”他们以为精神现象只是身体——特别是大脑——的附属品，照这样的逻辑，人死之后应该一切归于空无，不应该有中阴身，也不应该有未来世；所以这种想法其实是唯物思想、典型的断灭论。我们知道有些人可以在禅定或被催眠中见到自己的前世；既有前世，则知必有后世，由此可知断灭论不符合事实。

那些黑客明知道自己身在虚拟世界中，可是看到计算机人还是得溜之大吉。自己和世界都是虚妄，计算机人也是虚妄，怎么会有被计算机人杀死的事？又怎么须要逃呢？如《大宝积经》卷 105 所说：“何处有诸佛，法僧亦复然；父母本自无，阿罗汉空寂；是处无有杀，云何有业果？如幻无所生，诸法性如是。”虚拟世界中，即使有杀人和被杀，也都是幻化，并非实有其事；虽有业报，亦是如梦如幻的业报，与清净本心全不相干。

“你的心使它变成真的”，此处的心，主要是指末那识而言。解脱道的无明，分为“分别我见”和“俱生我见”，见道的人已经亲证“我空”（自己虚妄）和“我所空”（世界虚妄），断分别我见，但末那识仍然无法摆脱无始以来，认妄作真的惯性，此种惯性即是俱生我见，又称为“我执”。俱生我见与末那识相应，微细难断，必须到四果才能断除。以未断俱生我见这一点来说，三果以下的见道者和未见道的人并没有不同，都还有生死的问题。由于这种认妄作真的惯性，如梦如幻的业报，照样能让你害怕、痛苦。

毛斯便是这样，明知道是假的，还要去玩弄取乐，得意洋洋的向尼尔推介他所写的红衣女郎程序，说他可以安排尼尔在虚拟现实中与她相会。面对“电子皮条客”的讥刺，毛斯辩解道：“别管这些伪君子，压抑自己的情欲，就是否定与生俱来的人性。”不只凡夫如此，初见道的人也在所难免；不过见道的人不会讲这种话，因为他已经可以现观：七情六欲的心，是虚幻不实的。毛斯认妄作真的习气很强烈，既然会执着虚假的乐，就一定会执着虚假的苦，所以他后来在虚拟现实中被杀，就真的死了。

尼尔就不一样了！他也在虚拟现实中被杀，却能死而复生，进一步亲眼见到整个虚拟世界，只是一堆电子讯号。他的动作变得比计算机人更快，用一只左手对付计算机人全力的进击，还可以取胜——象征见道的人，现观无明的起处，到了炉火纯青的地步，无明已经无所能为。尼尔甚至钻入计算机人的身体，把计算机人炸成碎片——象征他已经粉碎了无明，能够脱离生死轮回——故事到这里也进入尾声。

电影里面还有一些有趣的意象，包括：崔尼蒂料理了四个前来逮捕她的警察、一只虫子从肚脐钻入身体、插满管线的尼尔从白色的黏稠物中挣脱电池槽、尼尔在训练程序中很快的学会武术、祭师（ Oracle ）对尼尔的演示、计算机人企图打探锡安密码……等等，我不认为它们是单纯的剧情，读者不妨以佛法的知见自行解读看看。

电影"Matrix "《黑客帝国》，第二集于 2003 年上演，我现在讲的是在 1999 年的之一集。这部电影我已在有线电视上看过二、三次，但是精彩的对话太多，来不及抄下来，只好租 DVD 回家慢慢欣赏。这部电影真的很难得，即使佛教界自己筹资，拍一部电影来介绍佛法，恐怕也很难比《黑客帝国》拍得更好。它从头到尾都没有佛学名相，也没有佛像和宗教人物，讲的却是根本的佛法；虽然没有讲得很彻底，但只要稍加补充说明，就是很好的佛学教材。

故事是说，二十一世纪初，人工智能的技术有重大的突破，计算机能够自行学习，代替人类做很多事，但是计算机却发展出自我意识，不愿再听命于人类。人类企图关闭电源，结束计算机的自我意识，计算机却抢先一步宰制人类的命运，培植人类做为电力的来源。每一个人从出生开始，都被放在一个个的电池槽里，全身插满了管线，计算机建构一个称之为“母体”（ Matrix ）的庞大系统，产生虚拟现实的讯号，欺骗人类的大脑，让人以为自己是生活在二十世纪末的社会里。只有少数反抗军没有被计算机奴役，他们扮演黑客（ Hakers ），不断侵入母体，企图拯救被奴役的人们。

主角尼尔（ Neo ）被解放之后，离开电池槽，来到黑客的宇宙飞船。为了让他了解什么叫做“母体”，他再度进入虚拟现实。在虚拟现实中，尼尔摸摸高背椅，问：“这都不是真的？”反抗军领袖莫斐斯（ Morpheus ）答：“什么是真实？真实该怎么定义？如果你指的是触觉、嗅觉、味觉和视觉，那全是大脑接收的电子讯号。你以为的真实世界，其实是互动的虚拟世界——我们所谓的“母体”。你一直活在梦世界，尼尔！”

这段话揭露了一个惊人的事实：大脑位于身内，为头颅、血肉、皮肤…等组织所包裹，根本接触不到外境！既然接触不到外境，我们却看得到、听得到、嗅得到、尝得到、摸得到，这真是奇怪的事。以视觉来说，光线只能射到眼球感知光线的部位，再进去全是光线照不到的内部组织，现代生理学告诉我们，是视神经系统负起传导的功能，让大脑以为自己能看到外境。视觉如此，听觉、嗅觉、味觉、触觉也都是这样，外五尘（色、声、香、味、触）无法进入大脑，必须透过神经系统才能传送到大脑。既然大脑需要的只是讯号，并不是外境；也许有一天，我们可以仿真神经系统的讯号，使大脑感受到虚拟的五尘境界。如果真有那么一天，人类就不必那么辛苦的追求物理世界的享乐了。没有余钱到国外渡假的打工仔，只要在身上插上讯号线，预先选好想去的地方，由计算机产生虚拟现实，效果和真的出国渡假并没有两样。计算机甚至可以仿真你最“哈”的电影明星，让你在虚拟现实中，与她（他）相会。

毛斯（ Mouse ）问尼尔：“早餐〔麦片的品牌〕麦片你吃过吗？”“没有。”另一位黑客 Switch 答：“实际上谁都没吃过。”这段话很有意思，和禅师所说的：“终日吃饭，不曾咬着一粒米，”倒有九分神似。毛斯又说：“一点也没错！这不禁令人纳闷，计算机怎么知道麦片的味道？也许它们搞错了，也许麦片的味道其实很像鲔鱼三明治。我开始怀疑，就拿鸡肉来说，它们搞不清鸡肉的味道，所以和很多肉都像，也许……”

小时候我曾经想过类似的问题：我们用“酸、甜、苦、辣”等语言文字，来形容食物的滋味，可是天晓得，也许这个人的酸，是另一个人的甜，说不定这是某些人特别偏好渍酸食品的原因。譬如大部分的色盲，他们一样能分辨红绿灯，单独的颜色也不会说错，只有特殊设计的图形，才会说错；这证明色盲所说的青黄赤白，虽然和一般人一样，但所看到的颜色其实是不同的。根据脑神经医学的记载，曾有一个画家，发生车祸之后，所看到的东西全部变成黑白的。神经所传达的讯号，不等于实境，因此会因为神经系统和大脑的各别差异，使得我们所感觉到的外境也有所不同。譬如电视和摄影机的机型不同，或者有新旧、故障、传输障碍等因素，所摄取的影像固然一样，显示出来的画质，却有所差异。

莫斐斯说：“你曾做过一种梦，彷佛实实在在的发生过？要是你醒不过来呢？你该怎么分辨梦世界和真实世界？”这又是另一个话题了。前面是说神经系统传达外境的讯号给大脑，讯号不等于外境，大脑所感知的外境，其实就是这些讯号。可是当我们在熟睡时，五官的分辨功能暂时停顿，根本就没有外境与之对应，为什么会有梦境？

梦中的见闻觉知，显然不是神经系统的讯号所能解释的，它是独立于外五尘而存在的。梦境大都很真实，很少人能察觉到自己正在作梦，可见梦境中的见闻觉知，和清醒时的见闻觉知，并没有明显的差别。我们平常只觉得梦境很像“真实”（清醒时所觉知的五尘境界），反过来说“真实”也很像梦境，全部不是实境、不是客观存在的外五尘，都是透过某种机制而模拟的；就像电视、电影的声光，都是经过转换的。这种模拟机制，无论是在梦境或清醒时，都是持续的运作。清醒的时候，它根据五官的神经系统所传递的讯号而仿真；梦境当中，则独立作用。

如果你只在电视上看过爱因斯坦，你不会说你看过爱因斯坦，照这个标准来说，你不只没看过爱因斯坦，你也没看过你的父母、你的小孩——你根本没看过任何人。乃至欲界的贪爱、两性的燕好，本质上与梦境并无不同，仍然是透过某种机制而模拟的；翻云覆雨拥抱了半天，竟然没有碰到任何人，我们就是这样活在人生大梦里！

那个能够模拟世间相的东西，唯识学称之为阿赖耶识，很像电影中的“母体”。母体无所不在，随处可见，它甚至在这房间。你从窗户外可以看到它，或在电视上也会看到它，上班时感觉它的存在，当你上教堂或纳税时也一样。它是虚拟世界，在你眼前制造假像，蒙蔽真相。“什么真相？”你是个奴隶。每个人呱呱落地后，就活在一个没有知觉的牢狱，一个心灵的牢笼。

对无知的人们而言，母体固然是心灵的牢笼，但反抗军却充分利用母体的特性，甚至仿照母体的模式，自行撰写数据加载程序。数据加载程序可以在虚拟世界中，提供衣服、器材、武器、仿真训练，和反抗军所需的一切。母体的作用广大，不一定是恶，了解真相的人可以将它运用在善的一面。

有的人已经隐隐约约感受到母体的作用，企图将它找出来，可是却找不到，终日寄挂着此事，乃至食不知味，有如行尸走肉——男主角尼尔就是这样。女主角崔尼蒂（ Trinity ）告诉尼尔：“我知道你来的目的，还有你在做什么。我知道你辗转难眠，每天晚上都独自一个人，坐在计算机前工作。你在找他。我也曾找过同一个人，当他找到我，他说其实我不是在找他，而是在寻找一个答案。有个问题驱使着我们，尼尔！这问题把你带来这里。”这里所谓的“他”，是指莫斐斯，象征真善知识。尼尔探求真相的心情，十分的渴切，要是没有这种心情，勉强把真相告诉他，他会受不了。

莫斐斯在解放尼尔之前，告诉他：“记住！我只能告诉你真相。”探求真相，解脱烦恼，便是修行的实义，这中间全都是“真”，如果有自欺或欺人的心态，便是背道而驰；但是很多人会因为现实利益，而选择虚假，甚至甘心受他人欺骗。譬如影片中有一个人物塞佛（ Cypher ），他被解放之后，感到很痛苦，因为以前他活在花花世界，酒肉美女，尽情享乐，解放之后，只能活在狭窄破旧的宇宙飞船里，穿破旧的衣服，吃淡而无味像是浆糊的食品；他厌倦平淡的生活、厌恶与计算机人（计算机人是无明的象征）对抗，埋怨莫斐斯欺骗他，最后竟背叛反抗军，自愿为计算机提供电源，回到虚幻的花花世界里。

我问一位小朋友：“如果真实平淡无味，像是一坨浆糊，而虚伪却是有声、有色、有享乐，你要选择哪个？”他告诉我：“我宁可选择真实，不然的话，我会有被骗的感觉。”这位小朋友很有智慧，有的人恐怕宁可选择虚伪，譬如那些沈迷于 *** 游戏的朋友，明知道是假的，还愿意花大把钞票，把时间虚耗在游戏里，就为了提升自己在 *** 游戏中的等级，以便打败更厉害的怪兽、魔王。还有一些热恋中的朋友，宁愿陶醉于甜蜜的谎言中，不听好友善意的规劝。

同样的事情，也出现在少数修行人身上。修行人追求法界实相，好不容易得到真善知识的帮忙而找到阿赖耶识；然而阿赖耶识虽然是法界实相，却没什么滋味，就像是一坨浆糊，不久之后，他便无法安忍，起心去追求意识变相或神通境界，因而退失真见道位。退失之后，犹自以为更上层楼，反过来诽谤帮他明心的真善知识，甚至破坏菩萨僧团，宛如电影中的塞佛一般。

尼尔在训练程序中和莫斐斯动手过招，挨了几下重击，回到真实世界时，发现嘴角竟然在渗血，他感到很奇怪。 DVD 显示的国语字幕：“我以为这是假的？”莫斐斯答：“你的大脑认为是真的。”“在虚拟世界里死亡，也会死在这里？”“大脑死了，身体也活不了。”这段话很精彩，可惜和原文有些出入。

“你的大脑认为是真的”，原文是 “Your mind makes it real 。”，直译为：“你的心使它变成真的”。“大脑死了，身体也活不了”，原文是“ The body cannot live without the mind。”直译为：“没有心，身体便不能活”。很多人以为：“心的功能全部在于大脑，大脑就是心，离开了大脑，就没有心，”所以将“ mind 。”翻译为“大脑。”他们以为精神现象只是身体——特别是大脑——的附属品，照这样的逻辑，人死之后应该一切归于空无，不应该有中阴身，也不应该有未来世；所以这种想法其实是唯物思想、典型的断灭论。我们知道有些人可以在禅定或被催眠中见到自己的前世；既有前世，则知必有后世，由此可知断灭论不符合事实。

那些黑客明知道自己身在虚拟世界中，可是看到计算机人还是得溜之大吉。自己和世界都是虚妄，计算机人也是虚妄，怎么会有被计算机人杀死的事？又怎么须要逃呢？如《大宝积经》卷 105 所说：“何处有诸佛，法僧亦复然；父母本自无，阿罗汉空寂；是处无有杀，云何有业果？如幻无所生，诸法性如是。”虚拟世界中，即使有杀人和被杀，也都是幻化，并非实有其事；虽有业报，亦是如梦如幻的业报，与清净本心全不相干。

“你的心使它变成真的”，此处的心，主要是指末那识而言。解脱道的无明，分为“分别我见”和“俱生我见”，见道的人已经亲证“我空”（自己虚妄）和“我所空”（世界虚妄），断分别我见，但末那识仍然无法摆脱无始以来，认妄作真的惯性，此种惯性即是俱生我见，又称为“我执”。俱生我见与末那识相应，微细难断，必须到四果才能断除。以未断俱生我见这一点来说，三果以下的见道者和未见道的人并没有不同，都还有生死的问题。由于这种认妄作真的惯性，如梦如幻的业报，照样能让你害怕、痛苦。

毛斯便是这样，明知道是假的，还要去玩弄取乐，得意洋洋的向尼尔推介他所写的红衣女郎程序，说他可以安排尼尔在虚拟现实中与她相会。面对“电子皮条客”的讥刺，毛斯辩解道：“别管这些伪君子，压抑自己的情欲，就是否定与生俱来的人性。”不只凡夫如此，初见道的人也在所难免；不过见道的人不会讲这种话，因为他已经可以现观：七情六欲的心，是虚幻不实的。毛斯认妄作真的习气很强烈，既然会执着虚假的乐，就一定会执着虚假的苦，所以他后来在虚拟现实中被杀，就真的死了。

尼尔就不一样了！他也在虚拟现实中被杀，却能死而复生，进一步亲眼见到整个虚拟世界，只是一堆电子讯号。他的动作变得比计算机人更快，用一只左手对付计算机人全力的进击，还可以取胜——象征见道的人，现观无明的起处，到了炉火纯青的地步，无明已经无所能为。尼尔甚至钻入计算机人的身体，把计算机人炸成碎片——象征他已经粉碎了无明，能够脱离生死轮回——故事到这里也进入尾声。

电影里面还有一些有趣的意象，包括：崔尼蒂料理了四个前来逮捕她的警察、一只虫子从肚脐钻入身体、插满管线的尼尔从白色的黏稠物中挣脱电池槽、尼尔在训练程序中很快的学会武术、祭师（ Oracle ）对尼尔的演示、计算机人企图打探锡安密码……等等，我不认为它们是单纯的剧情，读者不妨以佛法的知见自行解读看看。

大乘佛法是以证解阿赖耶识为见道，阿赖耶识本体不生不灭，能够圆成世间、出世间一切法，包括器世间、有根身（身体和器官），乃至走路、吃饭、穿衣服……等等。阿赖耶识的作用广大，世间没有任何一个东西，可以和他相提并论，因此很难找到一个东西来做比喻，《黑客帝国》所述的“母体”，是我意外的发现。大家要注意的是，譬喻有它的极限，因此还是有不相同的地方，包括：阿赖耶识是从无始以来就存在的，电影中的“母体”则是计算机创造出来的；而且“母体”只能创造虚拟现实，阿赖耶识却可以圆成世间、出世间的一切法；还有一个很重要的差别——在电影里面，黑客可以在“虚拟世界”和“真实世界”中来回游走，但明心的人永远只能活在虚拟世界中，一旦离开阿赖耶识，就没有“真实世界”可言。

看完这篇文章之后，读者可否告诉我：“了解虚拟现实，但未找到母体的人”，是什么样的人？“找到母体而能驾驭它的人”，是什么样的人？“能完全理解母体，并完全改造它的人”，又是什么样的人？如果您能回答这三个问题，您就知道解脱道和佛菩提道大概的内涵了。

黑客帝国这部电影是佛法改编的吗的吗？听说当时是 西方禅修高手亲自指导

不是，是参考了 《阿米 星星的孩子》《阿米 宇宙之心》《阿米 爱的文明》

《黑客帝国》的世界模式究竟是怎样子的？

转载的：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。——《金刚经》

《黑客帝国》是一部典型的西方科幻片，作为一部商业上非常成功的电影，它运用了多种元素来吸引观众，例如枪战、中国功夫、电脑特技、爱情、背叛，当然最扣人心弦的还是人类与电脑人之间的战争。这个主题在科幻片中反复出现，既反映了人类越来越依赖于高科技的现实状况，也表达了人类对于科技发展是否能带来真正幸福的深刻怀疑。虽然其表现形式是非常通俗的，但却恰恰是高科技时代人类关注自身处境的、因而也是最有意义的思考。我甚至认为，它比那些分析哲学家们非常严谨的推理更具有哲学的本真意义。然而真正使得《黑客帝国》超出普通科幻片之上具有独特文化魅力的，却是其更加深刻的宗教内涵，是其关于虚拟现实的宗教启示。

一、故事梗概

电影原名为Matrix，意思是母体或子宫，在影片中是指一个由电脑所制造的虚拟世界。在2199年左右，电脑人战胜了人类，统治了整个地球。它们把所有的人都浸泡在营养液中，在人身上接通许多电线，输入由电脑控制的电流 *** ，模拟出人的全部感觉、经验、思维和想象。每一个人从生到死，都生活在由电脑所制造的活生生的虚拟世界中，谁也不知道自己全部的生活竟是一个幻觉，谁也无法从这场大梦中觉醒。这就是无所不在又不为人知的Matrix。但是以默菲斯为首的反抗者，仍然在地心坚持战斗，他们要破坏Matrix，戳穿这个总体性的幻觉，使全人类获得觉悟。他们进入虚拟世界，以黑客的手段来进行破坏。在多次失败之后，他们发现了黑客尼奥是他们唯一的希望，是全人类的救世主。在虚拟世界中，安德森表面上是一位普通的软件工程师，过着循规蹈矩的生活。可是作为化名尼奥的黑客，他对这个虚拟世界的秩序心怀不满，经常攻击电脑 *** ，并对这个世界的真实性感到怀疑，开始追问什么是Matrix。保卫虚拟世界的警察逮捕了安德森，并要逼迫他协助警察追捕反抗首领默菲斯。

但是默菲斯等反抗战士最终说服了安德森，并帮助他回到了真实世界。安德森抛弃了他在虚拟世界中被规定的角色，以尼奥为名开始了恢复真实世界的工作。经过艰苦的学习过程，尼奥首先恢复了其真实的感觉和运动的机能，在模拟Matrix的其它虚拟世界中，他学会了中国功夫，领悟了虚拟世界的虚幻性。然后他们进入虚拟世界与电脑人特工展开了惊心动魄的搏斗，最终解放了人类，恢复了真实的生活，使人类从一场巨大的幻梦中觉醒过来。

二、基督教的启示

作为西方世界的作品，基督教思想的影响是很自然的，基督教的象征符号在电影中随处可见，许多地方甚至可以说是《圣经》的现代版。例如，《黑客帝国》中将反抗基地称之为锡安（Zion），而这座位于耶路撒冷的山峰，正是犹太民族的文化中心，也是犹太复国主义者梦寐以求要恢复建都的地方。整个人类的希望寄托在救世主耶稣身上。而要破坏Matrix，则非尼奥这位未来时代的耶稣不可。耶稣之前有施洗者约翰的预告，而尼奥之前有默菲斯的准备工作。救世主必须要有牺牲自己拯救他人的决心和勇气。而尼奥为了救出默菲斯，冒着生命危险，进入虚拟世界，与无法消灭的电脑人展开了力量悬殊的搏斗。耶稣死亡是由于 淹 犹大的背叛，而尼奥之死归根结蒂也是由于塞福的叛变。犹大叛变是为了30枚银币，而塞福向警察告密则是因为他受够了真实世界的清贫生活，贪图多汁的牛排和性感的美女，要享受虚拟世界中富裕而显赫的生活。救世主耶稣必须经过死而复活，才能拯救世界。只有通过死的历程，才能获得永生。尼奥也是在被电脑人杀死并复活之后，才真正获得了拯救人类的力量。人类要想获得拯救，必须要坚定地信仰救世主耶稣。默菲斯冒着被警察追捕的危险不顾一切地寻找尼奥，在警察追捕时，为了掩护尼奥脱险，不惜自己落入敌手。基督教认为信念和爱会产生奇迹。崔尼娣和尼奥一起参加非常危险的营救默默菲斯的行动。

在反抗基地面临“乌贼”群进攻时，为了等茨 奥的安全返回，他们坚持到最后一秒，?了尼奥他们甘愿牺牲所有人的生命和基地安全。在尼奥死后，正是 尼娣充满爱情的一?，使尼奥得以复活。《黑客帝国》的故事?图说明，人类要想得到拯救必须要有基督教?三德：信、望、爱，即对救世主?信仰、对最终必得拯救的希望，以及对救世主和他人?无限热爱。

三、佛教的智慧

与基督教的象征相比，《黑客帝国》所揭示的佛教智慧则更加明显、更加深刻。影片中无所不在而又不为人知的Matrix，才是真正的反面角色。它是一切的统治者，是一切苦难的最终根源。表面上它是人类生活的全部内容，是更大的真实，是最坚固的实在，实际上却是彻头彻尾的虚幻，恰似镜花水月。这就是佛教中所说的“无明”。它控制了我们全部的生活，除非我们跳出其外，否则我们很难摆脱其控制。象尼奥开始那样，用黑客手法攻击Matrix的局部环节，至多能在局部上改进虚拟世界，去掉几个bug而已，依然是在Matrix的控制之下，依然是过着虚幻的生活，是“不究竟的”、“有漏的”。所以佛教认为，如果不能破除无明，仅仅通过科技进步、政治改革在局部问题上改善人类生活，是无法解决人类所面临的根本问题的。

从佛教的观点看，每一个人的命运都掌握在自己手中，并无所谓救世主。所谓命运，不过是过去的业因所导致的结果，因此不是绝对不变的，只要努力修因，就可以改造命运。尼奥之所以能成为人类的救世主，绝不仅仅是因为其高超的黑客技巧，更主要的是因为他在命运面前从不低头，坚决反抗。正是这种反抗精神，使得他不愿意接受Matrix所安排的程序，自发地怀疑虚拟世界的真实性，并开始用黑客手法不自觉地反抗Matrix。也正是这种对命运的反抗精神，使得他最终相信自己确实是救世主，在Matrix中突破了程序的限制，获得了自在的“神通”。影片通过尼奥的成长经历所想要揭示的深层寓意是：人人皆有佛性，只因妄想执着而流落六道轮回；只要证得菩提，即可成佛。

佛教认为，贪婪、嗔恨、愚痴三者是解脱的主要障碍。要想摆脱幻梦，必须要舍弃那些虚幻的享受。塞福明明知道性感的美女和多汁的牛排不过是虚幻氖侄眩侨茨岩愿?舍，后悔当初为什么未能吃下那进入虚幻世界的红色药片，并痛恨将真相揭示给他的默菲斯。影片中这位沉湎于美酒，向往着财富地位的人最终成为叛徒；而反抗战士们的食物却只是营养丰富的稀粥，这是寓意深刻的。在尼奥吃下蓝色药片并脱离了那营养液的环境回到真实世界后，眼睛无法忍受阳光的强烈 *** ，身体肌肉难以适应真实世界的运动需要。这是因为长期生活在虚幻世界之中，身体的感觉和运动机能得不到真正的锻炼，已经萎缩。所以默菲斯说，他们一般不解放成年人，因为成年人很难适应这种剧烈的变化。这是想要说明：通往解脱的道路是非常艰辛的，需要长期的努力修行才能真正适应真实的世界和真实的生活。

尼奥在认识了真实世界之后，为了能够在虚拟世界中和强大的电脑人对抗，还必须要在由反抗基地主机所构造的另外的虚拟世界中学习中国功夫和跳跃等。这些世界虽然和Matrix一样也是虚幻的，但其功能是完全不同的。Matrix的功能是要剥夺人的真实生活，是遮蔽人的智慧的；而人为构造的虚拟世界的目的却是要提高人在虚拟世界中的活动能力，并帮助人们来认识虚拟世界的虚幻性。尼奥就是用这种 *** 在短期内学会了上乘的中国功夫和匪夷所思的跳跃能力。这正如《清净道论》中所叙述的运用观想来获得履水如地，穿石如水的神通的修行 *** 一样。最有意思的是，有一次尼奥在一个虚拟世界中，目不转睛地盯着一位美丽的红衣女郎，忘了聆听默菲斯的教诲。结果，当他再回头去看时，他非常着迷的女郎却马上变成了对他持枪瞄准的警察特工。而这正是特意为尼奥设计的程序，以便他能充分认识到Matrix的虚拟性。这简直是佛教 “不净观”的翻版。所谓“不净观”是一种将常人非常贪恋的美女观想为令人厌恶的一摊浓血的修行 *** 。可以想见，若真能观想成功，这种 *** 对治普通人贪恋女色的习气一定是非常有效的。所以，佛教虽然认为“凡所有相，皆是虚妄”，却又认为正确的观想对于提高精神境界非常必要，即佛教中所谓借假而修真的道理。

另一方面，如果将此人为设置的虚拟世界当作真实世界，同样也是错误的，也会影响能力的发挥。所以，默菲斯在虚拟世界中教授尼奥武功时，就不断地提醒尼奥：“我在虚拟世界身手这么敏捷和我的肌肉发不发达有关吗？你在这里需要呼吸吗？”佛教对待修行中所观想的境界也是这样，到了高级阶段就必须要将原来观想的境界破除掉。这正是“毕竟空”的要旨所在，即所谓“若见诸相非相，即见如来”。

然而这种否定绝非是消极的。普通人在虚拟世界中之所以能力有限，受到电脑人的统治，就是因为将虚幻的世界当作真实，所以为程序所束缚。影片中尼奥一旦真正相信自己其实根本不受程序之操纵，马上就可以让子弹在空中停留，也可以象电脑人那样不受限制地自由变化，在虚拟世界中随心所欲。佛教的道理也是如此。所谓空有不二，真空即是妙有。一旦体证了空性，就会象六祖惠能在五祖指导下开悟时那样惊喜地发现：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。无穷无尽的游戏神通就可以随心所欲地开显出来。

一切比喻都是蹩脚的。所以《黑客帝国》作为现代寓言，在宗教智慧的表达上，一定有许多牵强附会之处，甚至自相矛盾之处。我们不必过于严格地、逐一对应地去检查。但是，它向我们提出了一个非常尖锐的问题：既然虚拟现实技术在原则上可以将我们现实生活凭空模拟出来，那么我们原来深信不疑的现实生活是否可能也是某种更深层次的模拟结果呢？倘若如此，佛教对我们现实生活的真实性的批判和怀疑就真是一种照彻人生迷雾的无上智慧！

看《黑客帝国》里的佛学智慧，告诉你如何把命运掌握在

1.笃信天生我材必有用

人生来从来不是被他人所打败的,而打败他的恰恰是他自己,人生若想达到光辉的顶点,就必须充分地相信自己,笃信"天生我材必有用".

2.掌握自己的命运

只有你自己,才是你人生的主人;选择自己的路,好坏就在自己一念之间.

3.自立自强,不依赖别人

人,谁都想依赖强者,但真正可以依赖的唯有自己.

4.走别人没有走过的路

黑客帝国和佛教有关系吗

表面上好像有关系。都是讲“解脱”。

但从实质内容来看，没有关系。黑客帝国讲的是一些人要从一个空间，逃到另外一个空间。佛法则不如是。

要想解脱，就得断恶修善，得守戒，得发菩提心，得开智慧等... ...

佛经所说虚妄是不是可以照黑客帝国里面的“矩阵系统”一样理解？

骇客帝国里的母体 其实类似于佛学中提到的‘无明’ 这股看似最真实 最坚固的力量 其实是虚幻（母体）控制着你

佛教世界观是怎样的

《缘起虚幻》是佛教的世界观。

佛教认为，宇宙所有物质现象，皆是各种条件结合成像；虽有表象，并无实质，所以说虚幻。虚幻并不等于什么也没有，不然就说（无）而不说虚幻。用文言解释缘起虚幻，说的再多，也只是形而上空理论、文字游戏，不如用实例比喻来说明缘起幻象道理。

我们用人们最熟悉的小轿车做比喻来说明这个问题。小轿车形象在我们看来，是真实存在的，但依照佛教缘起论，小轿车的存在只是缘起幻象，没有实在意义（虽然不乏实用性）。要知道佛教认为小轿车形象虚幻是否准确，我们经过分析便知。小轿车确实由多种条件组合成，这一点无须质疑。我们想象中试着把车轮拆下，再将小车轿顶与车底盘拆开分离，再把发动机离合器等重要部件拆开并散落各处……这时，我们所看到的不再是此前完整小轿车形象，而是各种形状不同的部件形象。事实告诉我们，完美小轿车形象，并非真实存在，是各种部件结合成象。这种基于多种部件所成的象，不为真实，确实是缘起幻象。以此推想，世界所有物质现象，如花草树木山河大地日月星辰，乃至太阳系、银河系、甚至更大天体现象，无一不是众多条件聚集成象；无一不是分子、原子、质子、微粒子……截至目前发现的最基本能量子聚合而成。

佛教缘起虚幻世界观，是经得起实践检验、符合物理学量子集成世界理论、辩证的世界观。《缘起论》不仅从平面上拓展了我们对世界准确认识，还从立体上加深了我们对世界有无感知。

佛教只承认“如此”当下现实事物世界存在，不承认“如彼”不现实事物世界存在。佛教缘起论认为，所有世界以及万有，缘起时不可说没有，缘谢时不可说有。拿地狱来说，地狱到底是有还是没有呢？依照缘起论、不会直接给出有或无的回答。在佛教里，用有和无已经不能准确论断这个世界和一切物质现象是否存在；只能用缘起有、缘谢无来说明。每个人的因缘不同，在其面临的世界现象也不同。因此，地狱对每位众生来说可有可无。比如，我们无缘现出地狱现象，我们就看不到地狱；即使是我们找遍整个宇宙角落，也不会见到属于我们的地狱现象；对于我们而言就是没有地狱，只有我们所在的当下现实世界。然而对于有着地狱因缘正处于地狱道的众生来说，只有实实在在的地狱，没有我们这样的人道世界；即使是有着地狱因缘的众生来到我们人道世界，人道世界在它们面前也会变成充满痛苦的地狱世界。同样道理，对于正处于六道轮回中任何一道众生来说，其余五道或四道（畜牲道傍生人道为一道），不会同时空下出现；也就是说，对于该众生来说，其所在此道是为有，其它未出现的彼道对该众生来说根本不存在。

缘起论让我们明白，没有过去的昨天，也没有未来的明天；所谓的昨天，只是现在当下无常变异现象曾经；所谓的明天，只是现在当下无常变异现象的延续或是延伸。唯有此时此刻此地此现象，才真正暂时属于我们。我们依照传统知识、想象到的过去世界现象和未来世界现象，根本不存在…………

这就是佛教缘起虚幻的世界观！

佛教世界观很有趣，能够解释我们更多疑惑，是放之四海皆准的颠簸不破的真理！

额，内心很痛苦，申明我是个强迫症患者，而《黑客帝国》这部片中的所谓的“世界”让我极其痛苦

1自我反强迫　强迫症状的特点是有意识的自我强迫和自我反强迫同时存在〔4〕，形成强烈的心理冲突，自我强迫是无法克制的，患者却以为可以克制，于是就产生了反强迫。这种情况叫做“我执”〔6〕，诸法无我是佛教的基本命题之一，意思是说，一切事物都是因缘而成的，不存在独立不变的主体，不存在起着主宰作用的“我”，企图用主观意识去影响现实和自身的心理活动是一种“妄念”，必然会导致挫折和痛苦。只有放弃无谓的努力，不去克制自我强迫，才能彻底消除强迫症状。强迫症状的消除分两种情况，一是症状消失，强迫症不治而愈；二是症状发生转变，强迫症状变成强制现象、冲动控制障碍、仪式化行为和其它不良习惯。

3.2　无意识　佛教讲因缘，认为一切现象都是有原因的。在整个因果链中，阿赖耶识是之一个环节，阿赖耶识又称藏识。藏有所藏、能藏、执藏三种意义。所藏是指阿赖耶识具有产生一切现象的潜能，能藏是指把来自五官和意识的信息收藏起来，执藏是指被意识迷执为“我”。换成现代心理学的术语，阿赖耶识就是无意识(潜能)、记忆和自我〔7〕。一切现象都是阿赖耶识的产物，强迫症状自然也不例外，这个观点与精神分析是一样的〔8〕。佛教没有具体说明无意识如何转变为强迫症状，故用精神分析理论来补充。在精神分析学派看来，强迫症状、强制现象与仪式化行为并无多大的区别，都是无意识的冲动通过自我防御机制的象征性表达。既然是象征，就不必当真，以看电影的心态对待之。

3.3　静心疗法　许多强迫症患者虽然在理智上已经明白强迫症状只是一个幻象，当出现时难免会引起焦虑不安，于是就情不自禁地予以克制，用静心疗法消除焦虑，就能破除我执。静心疗法又称佛教放松疗法〔3〕，源于禅定。中国佛教一贯主张定慧双修，即在定中观想和思考有关解脱的问题。静心疗法也是如此，比单纯的放松疗法和入定更有效。

强迫症为什么会头痛？失眠是一个原因，思虑过多是另一个原因，但还有一个更重要的原因：他试图找到能看、能听、能嗅、能尝、能触、能想的背后是否有一个主使者，然而这是不可能的，一切都是因缘的聚合，根本无我可得。但他不会观照无我，只是自己瞎琢磨，也许机械唯物的观念很深，感觉意识活动是在脑子里的一堆生化反应，他试图看清这个反应过程，于是注意力总在头，所以就头痛。不管做什么注意力总在头上，头上神经很紧张，想放松可是不能放松，因为想放松他会想谁来放松，当然还是脑子控制放松，于是他想控制脑子是怎么控制头上放松的，结果注意力还是在头上，根本不能放松，越搞越糟。

但仅仅因为错误观念（想在脑子里找到意识主体）应该还不至于导致强迫症，我回想自己是思虑过多，心绪非常混乱，他找不到自己的位置，感觉自己好象被卷入了湍流中一样慌张，他试图抓住一件东西使自己能安身立命，他抓住了头上的感觉，就好象抓住救命稻草一样不放，所以他的头一直痛。

我是因为恐惧、焦虑而导致失眠、抑郁，并产生强迫性人格障碍，最后练气功不当而导致严重的强迫症（也许还有气脉不调的问题），主要症状就是头痛，注意力总在头上不能放松。上进心、谨小慎微、追求完美这些都不会导致强迫症，错在恐惧、焦虑等负面情绪。为什么恐惧、焦虑呢？因为贪心重、淫心重、执着心重、自恋心重(爱面子)，这是病根他必须抓住一个感觉，做事情心里才能感到踏实感、安全感、尊严感等等，也就是“我”感，他不敢放弃这个感觉，所以强迫症的原因根本上是“我执”。从这里可以看出强迫症其实人人都有，只是程度不同一切都是因缘的造化。包括我们这些有智慧的生命包括我们的耳眼鼻舌身意、五蕴十八界。所以因缘的造化是远远超越人的智慧，人的色身和智慧可以说只是它的一个子集，造化的一部份。

比如人的眼睛看见东西，因缘和合的结果，与生具来，不是后天我们创造出来。我们每天看东西前，不用想--眼睛呀，我要看见东西然后才看见东西；我们的鼻，舌也是如此。我们的每个器官也是，我们吃了东西，不必告诉胃，胃阿你要把它消化了再传给小肠，然后再告诉小肠，小肠阿，你要吸收营养啊，废物要传给大肠。肺阿你要不停的换空气阿，心脏阿你可不能休息阿，不要跳太快也不要太慢。。。

非但人是这样，所有相似相续的因缘造化都是这样。比如植物成长开花结果，前面不用告诉后面要怎么做。火焰相似相续，前面的火苗不用告诉后面的火苗，你要把火传下去，而自然能相续。

因为这些都是“本来如此”-- 因缘自然而然的造化。如果我们还要动脑筋来协调这一切的话，那就是头上安头。也叫作妄。

在这因缘幻化的相似相续中，本无内外之分能所之分，比如火苗，没能火苗和所火苗两半。但人却一念欲明,于[本明]中分出能明和所明也就是能觉和所觉。这能所一分，妄想就开始搅动，原本清静的开始受到了搅动，基本上善念造善业恶念造恶业。

由于对能的执着，忘功用中，这[本具的如来功德]就被妄念覆盖。本能被我能覆盖，本德被我见所覆盖。一叶障目不见森林。

佛经有句话说：有觉觉痛，无痛痛觉。意思是可以觉知到疼痛，但是这个疼痛不会痛到那个觉知，也就是那个能觉知疼痛的本身是不会痛的。

如何观察恐惧、焦虑、抑郁以及希望、快乐、喜悦等等情绪？应以平等心观察这些念头的生死、灭去。看只是看，听只是听，触只是触，尝只是尝，嗅只是嗅，认知只是认知，其中并没有一个“我”在承受。

保持平等心是基础。应该有的强迫症患者一遍一遍地思考、重复同样的问题，其实也试图去了解这些问题、情绪背后的原因，但是他心里不安因素太多，不能保持平等心去观照念头的生灭，结果只是被这些负面情绪越来越深地纠缠住。

为什么他心里不安呢？以佛教来说，有果必有因，痛苦病因是前世（或者今世早年）所造恶业所感，现在因缘成熟，果报现行。过去伤害了别人，使别人感到害怕、恐惧，这是病的因；自己心中的恶业：贪心重、淫心重、执着心重、自恋心重(爱面子)，这是病的缘。因缘和合，产生现在痛苦的果报。

强迫症怎样才能好转？改变病的因缘，病的果也就改变了。必须忏悔业障，并改正不良习性。

我得强迫症十几年了，曾经比较严重，现在好了大部分。以上是我对这个病的原因和治疗 *** 的看法。

如何保持平等心？这得看平时做人的厚道。有烦恼、有痛苦、有兴奋、有荣耀，对这些境界都不执著，始终安祥平和地做每一件该做的事情，内心不贪恋也不厌恶，不急燥也不压抑，始终怀着慈悲、包容的心态，为他人着想，自己的烦恼都不算什么，这样才能有平等、祥和的心态。

所有的挣扎和向上都会令自身反而受害，而不挣扎问题也不能消除，左右不是。

自古正邪不两立，这种情况，是正气未充，所以较量不过它。邪念由心生，正念也由心生，大乘法中念起待缘，念灭则不待缘，前后二念生起，都是当处生当处灭，二念两不相见。所以，想以念搏念，了无此理，因为用心不精纯，见地含糊，以为是二念相战，其实是控制的这个念头搅起深层习气中的恶念，所以看上去搞不定它，知道这个道理，有两种 *** ：

一是想办法弱化前念缘起，缘起可能很复杂，但可以用分散注意力的办法逐渐减少这种强迫的缘起，拉皮筋也算是一种，但适不适合自己要自己判断……可以做一些分心的事，做做家务洗洗碗扫扫地什么的体力活，或者看书看电视……，总之分散/减少前念的缘起，慢慢就好了，这是一种。

另一种，熏后念不理前念，注意是熏习而不是压制，后念起时前念已灭，本无念可制，莫起争意，存后一念即可。我是信佛的，所以礼拜、忏罪、持咒、念佛，如此正念熏一分则前念少一分，正念分分长，恶念分分销，慢慢就好了，没什么大不了的。佛法的修证体系完整正确无误，深入到生活的每一个细节，正是为对治内心烦恼而设，并且有佛菩萨和历代传承上师的殊胜加持，对治疗这种精神疾病最当机不过了。

从佛法的观点看，给我们带来痛苦的根本原因是我们的恶业，而这些恶业又是由我们往世所做之恼害众生的恶行产生。因此心中应常常思维“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”之法义。以如是忏悔的心态去修持，恶业就会如大火中的片片雪花，消失得无影无踪。

从某种角度说，咱们凡夫多少都在邪念强迫症中过活，然而心念太粗，觉察不到自己烦恼妄念迭生，很多事情不对但还是去做，还是去想，控制不了，所以才要修行。所以强迫症也没什么怪异，大家同病，就把它当作修行吧。[/td][/tr][/table]因为紧张、焦虑，因而总是突出“我”的意识。紧张、焦虑又是因为：

1、恐惧。对未来未知的恐惧，或者害怕失去什么。

2、贪执、幻想。期待得到什么，比如总想我是什么什么，我要怎样怎样，即使是想以后为人民服务，也是“我”要为人民服务，幻想“我”成为什么什么，贪名贪色，自恋成癖。

对治 *** ：

1、忏悔。忏悔心识中的恶习。

2、发愿。修慈悲喜舍四无量心，愿代众生受无量苦。

3、活在当下。看破世间的无常与虚幻，不攀缘过去与将来，随缘尽本份，活在当下的每一刻，勇猛精进，自利利他，令一切众生离苦得乐。

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