随喜是一种尤其殊胜的累积资粮的方式。当见到别人闻思修法、修善行善积德时，假如能怀起开心心，真心诚意地随喜，彼此获得的善根、福报、福得是彻底一样的。

很久很久以前个胜光王，迎请世尊以及眷属，供奉一切使用。那时候有一位乞讨贫女获知君王这一善举后，从内心升起了强大开心心。在回向福报时，世尊问君王：“你愿将这种善根回向为自己，還是回向给比你福得更众多的人?”君王说：“回向给福得更众多的人。”因此，世尊先念了这位贫女的名字做回向。君王做功德的情况下，也有高傲心、妒忌心等众多苦恼，而贫女诚心地随喜君王的福报，仅有开心心，沒有夹杂一丝苦恼，因此 贫女做随喜的福报比君王做供奉的福报更高。

有的人心里猜疑：自身不费吹灰之力，为何只做随喜便会得到那么大的福报呢?由于随喜是善意、是正念，它对治了妒忌、恶心想吐等苦恼，它是较大 的善根，是尤其殊胜的正念。如同一滴水尽管无足轻重，可是它一旦融进海洋中，就有着了海洋的能量。

一切众生有一点一滴的善根，我们都要发幽静心、开心心而赞美、随喜。他人做功德了、种善根了、积德德了，那个时候我们不能有妒忌心，不可以有别的的邪念，一定要调节好自身的心，生起开心心而随喜。平常自身所听见、所见到和想起的别人的善根，都理应随喜。

例如皈依，能亲自参加自然好，假如不可以报名参加就随喜。不管取出要多少钱，就算是非常少的一部分，也会累积非常大的福报、福得。没给钱也没事儿，如果你能从心里传出真心实意的开心心，便会得到与别人所做的善举一样的福报。

假如你发心清静，拿的钱愈多愈好;假如发心不清静就不必拿那么多，拿再多都没有很大的实际意义。在发心清静的前提条件下，有多大的工作能力就用多少的工作能力来救拔一切众生、发扬佛教，这全是大家应当做的!假如不可以多拿，随喜一元钱、十几元钱也行。有的人感觉拿得少，怕他人嘲笑，他人嘲笑是他的事，那是由于他不懂禅理，他有邪念苦恼，他自己造业。假如你没随喜，消耗了累积福报的机遇，内心也有那么多苦恼邪念，它是不了解修习，就是你的罪行!

佛曾说：“三千万千世界及须弥山都能考量出尺寸，但真诚随喜的福报确是没法考量的。”即然想学佛、想修习、想累积资粮，像那样的善巧便捷，在轻轻松松、开心当中就能得到善德福报的方式，为何无需呢?